2019-12-13 Fri

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(四十四)拣选和预定

  • 望潮牧师
  • 2017-04-13 23:15:19
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  (四十四)拣选和预定

  经文:弗一:四-五节;罗八:廿九-卅节

  引:中国从古以来有很多人相信宿命论,就是说,什么都是命中注定的。你会听见说,某某人遭遇痛苦,是因为前世作孽,也看到有些人在吃斋茹苦,是为了修来生,因为他们相信佛教的轮回说,希望来生投胎可以投得好一点。而伊斯兰教会相信一切都是真主所命定。在基督教当中有一派,也相信预定论。尤其是以加尔文派最强烈。正因为有这么多所谓命不好,命苦,或者生不逢时。而另一些人呢,又是和星相学混在一起,所谓福星高照。所以就发了横财,或说左右逢源。或白虎星当头,就倒霉。到底是否是这样的呢?圣经中有没有预定这回事呢?又如何去理解这个呢?上帝的预定和人的自由意志,和自由选择,怎样调和呢?预定和人的责任怎样平衡呢?这就是我们今天所要研究的题目。我们应当承认,这是一个很深的教义,有些部份我们也不能够完全的解释得透彻和清楚。我们只有恳求圣灵,来启迪我们的心思意念,让我们就圣经所有的启示,以及我们所有的领受,来认识和了解这“拣选和预定”的道理。

  拣选和预定在教会历史和神学中的争论。在教会的历史和神学的争论当中,关于预定论,是著名的一个。加尔文主义,也就是那些追随宗教改革家加尔文的教会,他们其中有一个突出的神学教义,他们就是认为,上帝本着他的权能,预定一切,这预定是没有条件的。他预定一部份人得救,这就是指着拣选。其余的人都灭亡,也就是被弃绝,因此呢,基督的救恩,也只是属于那些被拣选的人。而基督的牺牲,并非为全世界所有的人。关于自由选择呢,加尔文认为,人因为犯罪,已经完全的堕落,已经不能行使这个自由选择权,就连自己选择的本身也已经堕落,是无可救药的。而加尔文的这个教义,受到了荷兰,李敦大学教授,雅各布,阿美纽斯的攻击,他不认为上帝使一部份人得救,另一部份人灭亡。他认为基督的救恩。是为全人类的。卡米纽斯自己也相信预定,但他相信的是有条件的预定:是上帝在预知当中的预定。今天的长老宗,长老会,是加尔文主义派。不过应当指出,这个几百年来,在这点上,他们已经有很多的修正。另外也不要误解他们完全不提个人的责任。而同时呢,卫理公会的创办人,约翰卫斯理等,是接受阿美纽斯的观点,直到今天。而追其根源呢,其实在早期教父当中,象爱任纽,特土联,奥列根,都是主传人的自由意志的。但是预定论,也不是当时的宗教改革家,加尔文。路德,瑞英利这些人发明的。在很早之前,奥古斯丁就已经是创立这个预定论。今天的形势,是更多的教会相信和接受个人的自由意志和自由选择。而在这方面呢,加尔文主义也已经有所修正。总的来讲,基督复临安息日会的神学思想,在这点上是更接近于阿美纽斯主义。因为基督复临安息日会的前身,许多的先贤,都来自卫理公会。但更重要的,是考虑到圣经里面,在这个问题上所给的教训和启示。

  第二、圣经当中论到的拣选和预定:圣经是用过拣选和预定的字,而且际于我们认识到圣经里面所讲,上帝是无所不能,无所不知,无所不在的。上帝既是创造主,是万王之王,当然他有权能立定一切,当然他要照他自己的旨意去行。保罗在罗九:廿九节说,你这个人哪,你是谁?竟敢跟上帝强嘴呢?受造之物,岂能对造他的主说,你为什么这样造我呢?窑匠难道没有权柄,从一团泥里,拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿么?在罗十一章,保罗又说,谁知道主的心谁作过他的谋士呢?谁是先给了他,使他后来偿还呢?因万有都是本于他,依靠他,归于他。保罗感叹道:卅三节说:“深哉!上帝丰富的智慧和知识,他的判断何其难测,他的踪迹何其难寻。”述及到上帝神性的荣耀和权力方面,一方面,我们要承认神的预定的存在,但另外方面,要承认我们人,认识不足的存在。因为他是神,我们是人,拣选这个字,在希腊文就是“选择”的意思,或者是拣出来的意思。

  这在圣经里面,有几方面的应用。第一是讲到,上帝选取和拣选某些国度,和团体,赋于他们特殊的权利,为了要成就特别的使命。所以犹太民族,和国家,一度就被成为选民,或者是选民的国度。在新约时期,教会也被称为选民。是蒙召被选。第二是讲到,上这拣选一些个人,给他们一些特别的工作。比如拣选所罗门,去建造圣殿。拣选古列,下令犹太人归国,重建圣殿。另外,又如耶稣拣选十二个使徒和以后又拣选保罗。以上两点,尽管有些方面我们还可以进一步讨论,例如犹太国,犹太民族是否永久是上帝的选民,有没有条件?什么情况下是选民?什么情况下,又被终止了?如外邦人,外邦君王,也可以被拣选吗?是不是一经拣选,这职份就永不更改呢?比如十二使徒中的犹大,又如何呢?但更多的争论是,上帝要拣选一些人,称为他的儿女,这些人就称为天国的后嗣,牵涉到人的得救的问题。这个争论的最大。难道真像加尔文所提倡的,上帝就是预定了一些人得救,注定了一些人灭亡吗?如果是的话,那么人的自由的选择,又有什么地位呢?人是不是要为自己的一切,承担责任?如果真是象宿命论,一切都已经在上帝的书里面,上帝的计划里面,都已经是定规了。

  人对上帝的公主儿慈爱,又怎么看泥?那怕是对上帝的权能没有挑战,而上帝是按着什么来决定人得救和灭亡呢?只是凭着他说得救就得救,灭亡就灭亡,还是说,这预定是有条件的呢?如果是无条件的预定,他已经定死了,人岂不是成了木偶,傀儡,完全被动的吗?那我们回到最初人类被创造的时候,圣经讲,人是按照上帝的形像造的,不论是男,或是女,上帝是有自主,自由,是有理智的,同样,上帝也给人有选拣权,上帝固然吩咐人,不可以吃那分别善恶树上的果子。但是上帝没有绑住人的手,只是把选择权赐给人,而选择的后果,预先告诉人。可惜,人类最终错用了这个自由权。但历代以来,上帝都是希望人,要求人能够遵行他的道德律,但人也可以反叛他。人可以接受上帝,信仰上帝,也可以不接受,不信仰他。上帝没有强迫人改变。上帝吸引人到他面前,倒是让每一个人,有一个自由,去快定他是否要响应上帝的呼召。如果人能够选择和上帝同盟,那么他就会分享上帝的能力,而且能够遵行上帝对他的计划。在人的自由的意志问题上,加尔文主义和阿美纽斯主义,这两个主义是提出了非常相反的观点,我们上面已经简单的讲到,很明显看到阿美宁主义是理接近圣经的观点。但在我们承认和强调人的自由意志和选择的时候,不要忘记,这主权还是出于上帝,而且是他赐给我们的。当然他赐了,并不收回,但是这恩赐的来源还是上帝。所以对上帝的拣选和预定,都是出于上帝的主权。不是人力所能左右的。在诗一一五:三说,我们的上帝在天上都随自己的意志行事。诗一三五:六;伯廿三:十三节都有类似的讲法。此外赛十四:廿四-廿七节说:“万君之耶和华启示说,我怎样思想,必照样成就,我怎样定意,必怎样成立,万君之耶和华既然定意,谁难废弃呢?他的手已经伸出,怎能转回呢,上帝行事,谁能阻止呢?在赛四十三:十三;四十六:九-十节。上帝的意志就是上帝全能的反映。而上帝的意志,有些是我们人不容易明白的。有些甚至于是今生根本不能明白的。上帝自己就这样说,我的意念非同你们的意念。我的道路也非同你们的道路,天怎样高过地,照样我的意念高过你们的意念。我的道路高过你们的道路。这是在赛五十五:八-九节。约壹三:廿节也讲,上帝比我们的心大,约伯记十一章七节,你考察就能识透上帝吗?你岂能尽情识透全能者吗?所以我们在领受这个道理的时候,可以保持这两主面的平衡。人是有自由意志的。但第二,上帝了确实是以他的权能行使而拣选,而无人能以拦阻。但这两方面是一致的,并不互相矛盾。因上帝对人的拣选和预定,是根据上帝对人灵性品格的预知。

  关于选民和拣选:我们上面已经讲过,在旧约时期很明显的,上帝特别拣选一些人,给他一定的职份和尊荣。撒下廿一:六;赛四十二:一节,四十五:四这个字在新约早斯教会也用到。对所有加入教会的人,都被称着选民,但这里面包含两种情况:一种是没有真正信而悔必的,不蒙上帝承认的,名主外的“选民”另一种是真正信而悔改得着重生的真正的选民。这里面更深的神学含义就是:过去是做罪的奴隶的,现在就得以释放,得以行使他的自由。自主权。过去不能称为百姓的,现在称为上帝的百姓,上帝的子民。有他的公民权,有他继承产业的权利象后嗣一样。这里有解放的观念和公民的权利,公民的观念正是希伯来文和希腊文自由的含义,每一个以色列的男女,他如果成为权隶,他的亲戚可以首先把他赎回。要付出一定的代价。如果即使没有这样的机会,这样的条件,到了第七年,只要呈献一个礼物(如田间的土产,或牛、羊等)就可以无偿的得回这个自由。出廿一:二;申十五:十二-十五节。事实上所有的希伯来的奴隶,或者他们的后裔,都可以在禧年(七七四十九年以后的第五十年)都可以无偿的恢复自由。如果一个奴隶是独身的,他以后结了婚,那么他和他的妻子,都可以得以自由。并没有什么法定的形式。恢复了自由以后,即可成为居民。但对他们的解放者给予一些义务。至于罗马则是奴隶制盛行的一个国家。但是他也并不反对奴隶得以恢复自由的办法。一种是非正规的方式。正规的一种呢,是奴隶主带着这个奴隶,到执政官面前,双方得到公证。恢复奴隶的公民权,让奴隶自由的走去。第二种的方式是,把奴隶的名字,放在公民册上,归入正册,奴隶主宣布他的自由,或者吩咐他的后裔,要解放他。所谓非正式的手续,往往就是口头的宣布,在奴隶主的亲朋戚友面前当众的宣布。或者是藉着信,来通告,或者是简单的邀请奴隶和主人在一起吃饭。经过这些解放的手续后,奴隶就可成为罗马的公民,唯一的限制就是他们不能担任公职,不能参军。至于非正式的解放了的奴隶,他们只有实际上的自由,但没有公民权。

  在上帝创造的时候,神的儿女是自由,自主的。以后人沦为罪奴,丧失了神的儿女的身份。不能称为神的子民。但因着上帝的恩典,和他的救赎,也是因着他的权能和旨意,人只要相信他,接受他。又可以回归。从前不蒙怜恤的,再次蒙了怜恤。从前不成为上帝子民的,再一次成为上帝的子民。何西亚先知就是这样讲。而且过去成为罪奴的,现在再一次得以恢复儿女的身份。与基督同为后嗣。这非但体现了在希伯来或者在希腊的思想里面的解放,恢复公民权,更加是超越这一切。因为这是公义,慈爱,全能的上帝的作为。使我们看到了上帝的心意是何等的宽广,何等的慈柔。对我们人类的爱。是何等的深沉。

  预知中的预定:我们从圣经,既相信神的全能,无所不能,也相信神的全知,就是无所不知。因着上帝的全能,他当然能够预定一切。因着他的全知,所以我们说,神的预定,是在他的预知当中。这样帮助我们理解,明白很多的事情,因为我们既相信上帝是慈爱的,也相信上帝是公义的,正因为他是公义,慈受的上帝,我们很难接受说上帝定一部份人得救,定一部份的人灭亡。相反圣经里面告诉我们,救赎人类的计划,是在创世以前就订立的。而且圣经讲,上帝愿意万人得救,不愿意一个人灭亡。上帝希望人人都悔改,能够信服真道。这在彼后三:九节,彼得提到这章节是,联系到基督复临。当那时候,人的灭亡和得救而讲的,保罗所讲的是在提前二:四,有预定吗?有,在他提到基督复临的时候,在帖前五:九节说,因为上帝不是预定我们受刑,乃是预定我们,藉着我们的主耶稣基督得救。他替我们死。叫我们无论醒着,睡着,都与他同活。所以你们该彼此劝勉,互相建立,正如你们素常所行的。约三:十六-十八节说:上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反提永生。因为上帝差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪,不信的人,罪已经定了。因为他们不信上帝独生子和名。有预定吗?有,尽管上帝希望人人都得救,个个都悔改,但是唯有那些在基督耶稣里的,相信他的,接受他的,他们就预定得救。而凡拒绝他的,不相信他的,他们的罪已经定了。可以说,他们是预定受刑。这是一个总的预定的原则。在罗八:廿六节,廿八开始:我们晓得万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处,就是按他的旨意被召的人,因为他预先所知道的人,就预先定下,效法他儿子的模样,使他们在许多弟兄中作长子,预先所定下的人,就召他们来,所召来的人,就称他们为义,所称为义的人,就叫他们得荣耀。这段经文很清楚的是讲到:个人的得救问题。上帝预先知道,就定下,所定下的,就召他们来,召他们来,就让他们称义,得荣耀。这就是预知当中的预定。这非但不违背上帝的公义和慈爱,相反更加彰显他的公义和慈爱。非但不是神无所不能和无所不知有矛盾。相反相得益彰。而且预知当中的预定,既避免了宿命论的危险,又不排除圣经当中一再提到的个人自由的选择权,以及每个人要为他自己所行的,要负责。因为上帝要按各人所行的报应他。如果是接受一般的宿命论,或者是极端的预定论。非但对上帝的慈爱和公义,会引起疑问,对自以为得救的人,好象是有了保票,会松懈自己,甚至放任自己。而对那些似乎已经灭亡的人,那还有什么希望?如果是这样的话,传福音有什么价值?人得救与否,早已定了。但如果是预知当中的预定,我们既有得救的把握,和救恩确据,又战战兢兢的作成自己得救的工夫,并且努力的去抢生灵,希望有更多的人能够选择生命,能够选择耶稣基督。这样的认识也排除了所谓一次得救,永远得救的这种错误法。事实上圣经里面很清楚的讲到:义人必因信得生,只是我们如果退后,上帝心里说不喜欢。但希伯来书的作者说,我们却不是退后,以致进入沉沦,乃是有信心,以致灵魂得救的人,希伯来书十:七-八节。而且这亦是论到基督复临的事。在廿七节说,因为还有一点点的时候,那要来的就来,并不迟延。义人也就是因信称义和因信成义的人,要保守自己常在基督里面。常常仰望他,爱他,那么他的得救是确定的。但如果我们一直退后,哪怕已经因信称义,也会退入沉沦。这经文的意思是非常的清楚。来六:四节说,论到那已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又与圣灵有份,并尝过上帝善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们重新懊悔了,因为他们把上帝的儿子,重钉十字架,明明的羞辱他。很清楚,就是重生,已经与圣灵有份的人,也可能离弃道理,并要灭亡。而另一面,那怕是罪大恶极,而且是已经到了死亡前夕的,十字架上的强盗,只要他悔改,基督也答应他,使他在天国里有份。而且这也是基督在生前明确的提到关于一个人的得救问题。若以集体和国家或民族来讲,这也就避免了今天有些人误解的,或者甚至错解认为以色列,甚至包括今天的以色列国,将来所有的人,都会得救。错了,圣经绝对没有这样的讲法。一、因为今天凡是以信为本的,都是亚伯拉罕的子孙,都是真以色列人。第二,属肉体的犹太人,由于他们拒绝基督,甚至于把基督交给甲马人,藉着不法之人的手而处死。上帝给了他们许许多多的恩典,并延长了他们恩典的时期。但他们自始至终拒绝神的邀请,所以这选民的国度也就此结束。福音已经传到外邦。有人可能会问,为什么旧约里面,似乎有许多论到以色列的应许,这些应许和预言是有条件的。当这些条件应合的时候,这些预言和应许就必定应验。这些应许是不会更改的。但如果以色列人不听劝戒,不信耶稣基督,这些应许和有关的预言,就没有成就的可能。以色列国的历史,非但不是证明集体的一次得救,就永远得救。或者是一个国家,民族,就永远享受这特权,不是的。反而是证明:原来是上帝的选民,原来是选民的国度,如果他们不遵得上帝的旨意,违背上帝的旨意,不肯悔改,那么最生的应许,都要撤销。而所有的刑罚,甚至会加倍的临到。以色列的悲惨的历史,正是更加证明了这一点。有一个例子,尼尼微大城,本来上帝说四十天就要毁灭,但传出警告以后,从君王到百姓,都披麻蒙灰,深深的悔改。上帝宁愿使先知约拿所传的落空,其实就连上帝自己所讲的,宁愿更改。而不毁灭尼尼微大城。照样对以色列许许多多的应许,物质的,属灵的福份的应许,绝大多数都没有应验,都没有实现。是上帝失信吗?不!是人失信。是人羞辱了上帝。是上帝的选民败坏了上帝的名誉。但上帝因他的慈爱,忍受了这些,而因他的公义,他不能实现这些应许。但这些应许最终而实现在属灵以色列人基督的身上。

  相信预知的预定,不等于解决一切的难题,我们只能承认说,我们作为人,在今生,我们的智慧,我们的领悟,都非常有限。对无限的上帝,尤其他的心意,我们只能够按照圣经里面,所启示的,明白一部份。很多人说,上帝既然晓得亚当夏娃会犯罪,为什么要造亚当夏娃。上帝既然晓得以色列最后并不能遵行他的旨意,甚至于差异辱他,敌挡他,他为什么要拣选他们?耶稣基督既然知道犹大最后会出卖他,为什么当初接纳他作为使徒呢?这一连串的问题,都是比较艰深的问题,也许是我们不能完全解明的问题。但我们却能深信这一切都是出于上帝无限慈爱,公义的旨意,为要使一切爱他的生灵得益处。如果我们从积极方面来看,所有这些事例,都给我们带来了深刻的教训,保罗说,我们都成了一台戏,给世人和天使观看。不顺从上帝的,背逆的,以及与上帝的公义,慈爱,都显明在世人和宇宙众生面前。上帝因着爱,在创造的时候,给人同样有自由的选择权。在某方面可经讲,上帝因着爱,就限制了自己。上帝在救赎人类这样一种牺牲当中,他仍然给予人有自己的选择权利,人可以相信他,人也可以拒绝他。以色列是这样,其它的国度也是这样。原来我们都是不配称为上帝子民的,但当上帝的慈爱和救赎一经被人接受的时候,这人就成为有得救的盼望的人了。那怕是钉在十字架上的强盗,他被上帝圣子的牺牲和救赎的大爱所折服,他的心就开始软化,他就承认耶稣,接纳耶稣为他的救主。哈利路亚,赞美主。

  小结:今天我们在拣选和预定的课题中,首先简单介绍了一下教会及神学界中的主要不同观点──加尔派的预定论和阿美纽斯的预知中的预定论,基督复临安息日会倾向于后者。其次,我们看到圣经中讲到的拣选和预定!不论是个人或集体,民族都是神对他们有特殊的使命和要求,为此也缄于他们特殊的应许,权利和地位。但这些都是有条件的,关于个人的得救上,我们因为相信上帝的全能,所以相信有预定,我们又因为相信上帝的慈爱和公义,我们难以理解及接受极端的预定论或宿命论,因为上帝在创世时是按他的形像造男造女,给人自由选择权,尽管他指出人为自己的拣选要承担责任和后果,但他并未强迫人信从他。他预定了在信的定罪灭亡,凡信从主耶稣的就得救,因着他的全知,他使凡预知信他的都预定他们得救。最后我们也看到圣经并不认可一次相信,永远得救,相反,信的人若一直后退甚至可入沉沦,但人若一直住在基督里面,一直信而从主,得救是确切有保证的,因这是信实权能的主所应许的,虽然有限的人类和心智不能识透或介以无限之神的心意和作为,但上帝的全能与全知,公义和慈爱是无疑的,是佩得我们敬拜,事奉,相信和靠托的。

  问题讨论:

  (一)你觉提宿命论,预定论对人有哪些危害?

  (二)你对圣经中预定,预知怎第理解?

  (三)你遇到相信预定论者,怎样讲述才容易使他信服?

  (四)你对拣选和预定还有什么心得和疑问?

  多的预表。或者藉着,人,或者藉着事情,或者藉着物件来预表基督。我们可以简单的提一些。藉着人来预表如亚伯预表耶稣是为义受逼迫,为了遵从上帝的旨意而被杀害(创4:1-11),而塞特,就是亚当夏娃的另一个儿子,塞特的意思是上帝另给了一个儿子代替亚伯,因为该隐杀了他。真理是扼杀不了的,义人也是不可能被灭绝的,塞特的出现就预示着耶稣基督虽然被杀,但是又复活了。然后挪亚,挪亚的意思是赐安慰者,在这点上也是预表着耶稣,(创5:29)亚伯拉罕的时候,大祭司就是撒冷王麦基洗德,他是预表耶稣基督作为至高上帝的祭司(创14:18),而亚伯拉罕的儿子,独生子,他所爱的以撒,当然是预表耶稣基督,尤其是在创22,当上帝试验亚伯拉罕,叫他把以撒献上的这一幕,更是极其生动,也体现了耶稣基督的顺服,以撒背着柴火往摩利亚山去,就好象基督背着十字架往髑髅地去愿意献上自己。约瑟被弟兄出卖,以后又受到主母的诬陷,最后从狱中出来,成为埃及的宰相,这些也是预表耶稣基督进过苦难,进入荣耀,创37-41。

  然后在出埃及的时候,摩西带领以色列人离开埃及,到上帝应许的迦南地去,也就预表着耶稣基督要领导他的百姓脱离世界的罪恶进入天国。摩西宁愿自己的名从生命册上被涂抹,而为以色列人在上帝面前代求,在这点上也预表了耶稣基督作我们的祭司,作我们的中保。约书亚作为一个战士,作为一个将军,胜利的带领以色列人进入迦南,得享平安,也预表了耶稣基督带领那些有信心的人进入安息。(来4:8)而且约书亚这个名字直接就和耶稣的名字是一个字,就是救主的意思。

  以后来到士师时代,也就是以色列成为国家之前的四百年的时期,士师作为政治和宗教的领袖集于一身,也代表着耶稣作为祭司和君王,他要在两者之间筹定和平,士师就是当时以色列民在苦难中哀求上帝,上帝为他们所兴起的救主。同样在这个含义上,是预表了耶稣基督救我们脱离一切苦难的一位拯救者,打败仇敌的救主。先知撒母耳也就是士师中最后的一位,他在许多方面,尤其是在他的代祷方面,也是预表了耶稣基督作我们中保的工作。

  至于君王时期,我们说大卫和所罗门的工作在某些方面也是预表了我们大君王耶稣基督的工作。在统一犹大以色列战胜敌人上预表基督,招聚他的子民,成为天国的王。大卫的名字就是上帝所喜爱的,同样耶稣基督就是上帝的爱子,是他所喜悦的,合他心意的。而所罗门的意思是平安,预表着耶稣基督是和平的君,所罗门所建造的圣殿也就是预表了耶稣基督建立属灵的宫殿,建立教会。

  在先知当中,以利亚和以利沙在工作的性质上就预表了施洗约翰和耶稣基督,尤其是以利沙所行的许多神迹,都是日后耶稣基督在地上再次施行,而且施行得更大的。另外耶利米先知作为一位流泪的先知,一位爱国爱民爱上帝的先知,也是预表着耶稣基督,为耶路撒冷哀哭,为人类的苦难哀哭,耶稣基督也像耶利米一样被诬蔑,被陷害。当然约拿在大鱼肚腹中三天三夜也是预表着基督,被钉三天以后复活的一个预表。

  在被掳回国的人当中,尼希米、以期拉或者以前的所罗巴伯、约书亚、都在某一个角度预表了耶稣基督,重新建造圣殿以及作为大祭司的工作。

  平时我们讲,读圣经要把基督读出来就是这个意思。每卷圣经如从这个角度去看,你就会觉得非常有意思,不单单是历史,其中更有上帝的启示,而它的中心又是指向耶稣基督。当然我们要注意的一点是,既是说预表,就不是面面俱到,而只是在这些人物当中的某一段或只是某一方面或者某一个事件来预表基督而已。

  至于借着事物的预表也有许多,其中最奇妙、最重要的莫过于献祭制度。我以前提过的,上帝为亚当夏娃用皮子作衣服,这皮子意味着羊羔的死亡,也预表着耶稣基督的牺牲,而创世记第四章第4节,直接就说,亚伯就将他羊群中头生的和羊的脂油献上,耶和华看中了亚伯和他的供物,这里就明显的是预表着上帝的羊羔。挪亚出方舟以后,第一件事所作的就是为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜飞鸟献在坛上为燔祭。献祭的制度在洪水以后继续的被保存。这燔祭就更是预示着基督,在十字架上接受火的洗礼,为人类牺牲。我们以前也提到创22章,在上帝要亚伯拉罕献以撒的事情上,这是一幕非常奇妙动人的一个救赎计划的预演,也就是十字架的缩影和先行,所以以后亚伯拉罕从树林当中取下的羊来代替以撒,哪更是明显的代表了基督为赎我们的罪替我们死。

  出24-31章上帝指示摩西造会幕以及会幕当中所有的器皿,这些都是预表了耶稣基督,祭司是预表耶稣基督作我们的中保,祭牲牛和羊预表耶稣基督为我们祭牲,圣所的本身预表了耶稣基督道成肉身,住在我们中间,---因为上帝在最初吩咐摩西造圣所的时候,是说,又当为我造圣所,使我可以住在他们中间(25:3)。而约1:14所讲的道成肉身住在我们中间,在希腊原文,就是搭一个帐棚,一个会幕,住在我们中间。

  非但是祭司、祭牲、圣所的本身,就是圣所的所有物件都是预表耶稣基督。陈设饼预表耶稣基督是生命的粮,圣所的灯台,长明灯预表耶稣是世界的光,其它所有如祭坛、香坛、施恩座,约柜等,都是预表了耶稣基督,我们还会详细的研究。甚至犹太人的七个大的节期也都是预表耶稣基督,逾越节预表耶稣是逾越节的羔羊;除酵节预表耶稣基督在坟墓里面担当我们的罪,除去我们的罪;初熟节预表耶稣基督死后第三天复活;五旬节圣灵下降预表耶稣借着圣灵住在人的心中。其它象吹角节、赎罪节、住棚节都是预表基督为我们所作的不同的工作。

  只要我们简单的了解这一点,就会觉得旧约圣经的奇妙,其中包含着真理的宝藏,以及喂养我们心灵的灵粮,当然还有许多,如旷野出水的盘石,被举起的铜蛇,预表耶稣那无罪的为我们成为有罪。那凡仰望十字架的就必得救等等。

  小结:今天我们讲到耶稣基督是独一无二,卓越无比的一位,他早就在圣经的预言当中启示给人,他是我们的盼望,我们的拯救者。愿我们都相信他,认识他,爱他,传扬他。

 

 





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